Cокровенное

Вместе с тем осознание безличного Брахмана – это постижение Абсолютной Истины в первом приближении, а потому Вселенская форма Господа и лишенное формы сияние Его тела – брахмаджийоти считаются низшими аспектами Абсолютной Истины. Более того, концепция Вселенской формы – материальна, а безличного Брахмана – духовна. Однако высшая ступень духовного познания – это постижение Бога как Высшую Личность. И потому в "Вишну – пуране" сказано, что истинной формой Брахмана является Вишну. Или, иначе говоря, Вишну – это Верховный Брахман и представляет Собой личностный аспект Абсолютной Истины – Всевышнего [27; 12, с.

Тем самым, Абсолют многолик, троичен и единственен. В то же время Единство является синонимом Абсолюта, Его Закон. А потому только через единство с Абсолютом возможно объединение людей в сокровенном постижении тайн Мироздания [16, с. 170].

Это Единое образует Ничто и Все. Абсолют не повторяется и каждое явление, вещь, мгновение уникально неповторимы и незаменимы.

И единственное, что возможно сказать об Абсолюте – это то, что Он есть. А потому, если хочешь приблизиться к Абсолюту, то вначале искру Его в себе различи. Ведь все и Ничто, соприкасаясь в человеке, рождают искру. И эта искра – мысль [16, с.

Отсюда и любить означает – познавать и в каждом видеть искру Абсолюта [16, с. 152].

И только соединением с Абсолютом обретается бессмертие, ибо постигается Истина [16, с. 56, 57].

Нет слов достойных, чтоб молвить об Абсолюте! [16, с. 306].

С одной стороны, имеют место Форма и бесформенное. С другой – ни формы и ни бесформенного. Существует Вечное и конечное. Но в то же время нет ни вечного и ни конечного. Существует Смерть и бессмертие.

Так пусть же негативное и позитивное замкнется в тебе и высечет искру Огня, сгорая в котором, обретается слияние с Абсолютом. Ведь Время и Вечность – два полюса магнита, такие же, как все и Ничто. Магнитом же является Абсолют, который остается целым даже в каждой дробной частице. А Надвременным же и Надвечным является лишь Бытие Единства в Абсолюте [16, с. 58].

1.2.1.