Прошлое в настоящем

, например, [Fromm et al., 1960] (это пояснение автор дал только в [Налимов, 1979, с. 234] – прим. Ж.Д.).]. Идеология дзен нашла свое проявление во всем многообразии японской жизни – в образе жизни, в архитектуре, поэзии, драме, юморе, церемонии чаепития, психотерапии. Практика дзен используется даже как средство повышения производительности труда.

Основной мотив мировоззрения дзен – это внеязыковой опыт, восприятие мира вне логического осмысления, без словесной коммуникации. Реальность надо непосредственно переживать – бесполезно пытаться выразить ее в словах [Berkman, 1972].

Дзенское состояние сознания достигается с помощью трех приемов: дзадзен, коанов и мондо.

Дзадзен – это особая дзенская форма медитации, позволяющая выйти за пределы обычного, логически структурированного сознания. Коаны – это краткие, лаконично сформулированные парадоксы – загадки, без логической отгадки. Размышления над ними позволяют «открыть глаза» – освободить сознание от словесно-логических ловушек. Несколько наиболее известных коанов приведено в нашей книге [Налимов, 1974], там же дана попытка их логико-семантической интерпретации.

Мы пытались показать, что при семантической классификации языков коаны попадают в ту бесконечно удаленную точку, на которую замыкаются оба конца семантической шкалы. На одном конце этой шкалы находятся языки с той безграничной размерностью, которая в наибольшей степени определяется континуальной составляющей мышления.

Мондо – это вопросы и ответы «огневой скорости».

Вот один из примеров такого диалога в книге [Watts, 1957] (цит. по [Berkman, 1972]):

– У меня нет мира в душе, – говорит Хуи-ко. – Пожалуйста, дайте мир моей душе.

– Принеси мне сюда твою душу, – отвечает Бодхидарма, – и я дам ей мир.

– Но когда я ищу мою душу, – говорит Хуи-ко, – я не могу ее найти.

– Так вот, – перебивает Бодхидарма, – я принес мир в твою душу[24 - Смысл этого диалога может быть истолкован так [Fromm et al., 1960]: нет проблем у эго, а есть проблема существования самого эго.

От себя мы добавим, что здесь достигается то состояние, когда спрашивающий теряет себя. В этом цель беседы.] (с. 132).

Мондо обычно практикуется в беседах между учениками и наставниками учения дзен. Вопросы выбираются так, чтобы они относились к той области, которую ученик изучает, но не понимает до конца. Наставник, не прибегая к логике и теоретическим построениям, пытается возбудить у ученика отклик на интуитивном уровне, т. е.