Стрела мотивации

Считается, что надо быть подходящим «сосудом» для учения; нельзя быть «дырявым сосудом», потому что в таком случае «сколько ни вливай – все выливается».

Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь что-то, он может сказать так: «А вот Ошо об этом по-другому говорил». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить его слова? Или: «А Дон Хуан вот так говорит…» Я не против Дона Хуана, но у меня свое учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать как «пустой сосуд».

Очень важно опустошить себя и быть готовым воспринимать.

Например, один ученик, приехавший в ашрам, сказал так: «А я ожидал, что мы с гуру на речку пойдем или в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня». То есть бывают самые фантастические представления. Конечно, если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста» в монашестве, то, возможно, и такое будет, поскольку тогда уже начинается индивидуальное обучение. Но есть определенный процесс, который важно пройти, поскольку он действительно работает (служение, садхана, система обучения, ритриты).

И надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять.

Помимо этого важно также быть «чистым сосудом». Если в нечистый сосуд вливают воду, она тоже окрашивается. Поэтому очень важно зарождать чистое видение и искреннюю веру, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии учения.

Другими словами, нужно избегать состояния трех неправильных «сосудов» (дырявого, переполненного и нечистого) и стараться находиться в состоянии пустого и чистого сосуда.

Три сокровища

Духовный путь очень долог, сложен и извилист, но если у вас есть правильная мотивация, вы обязательно достигнете успеха. Чтобы сформировать необходимую мотивацию важно утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные. Именно для этого вы принимаете Прибежище в Трех сокровищах, в Трех драгоценностях: Гуру, Дхарма и Сангха.

Первая драгоценность – это Гуру.

В абсолютном смысле гуру – это сам Абсолют, Парабрахман. На тонком уровне – это авадхута Даттатрея, то есть наш ишта-девата (избранное божество), которого мы почитаем и в которого преображаемся. На внешнем уровне – это духовный учитель, который передает учение. А в момент реализации – это садгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это.

Вторая драгоценность – это Дхарма, учение, например Дхарма адвайты, которая является основой лайя-йоги.